История Змиевского края

© Ю. А. Коловрат

Макошь (или Мокошь) многими исследователями связывается с культом Матери Сырой Земли [1]. Также есть основания считать Мокошь Богиней воды, дождя и плодородия. Её имя состоит из двух корней. Первый, вероятно, означает «мать». Второй компонент имени связан с русскими словами кошелёк, кошара «загон для овец», лукошко. Сюда же относится украинское слово кошик «корзина».

Вместе с тем отмечена связь Мокоши с прядением, ткачеством и гаданием, ср. и.-е. *mokos «прядение» [2]. Между прядением и гаданием прямая связь – во всех индоевропейских традициях человеческая судьба представляется нитью, которую прядут Богини судьбы: норны у германцев, парки у римлян, мойры у греков, суденицы у славян. В жертву Мокоши приносили первые снопы льна и первые вытканные куски ткани. В кон. XIX в. украинские пряхи, приступая к работе, совершали обряд мокриды – бросали в колодец куски кудели [3]. В тесной связи с Мокошью были особые ду́хи – вилы, обеспечивающие орошение нив росой.

Днём, посвящённым Мокоши считается пятница. Известно о том, что в древности на Руси почитались 12 пятниц [4]. Позднее, в эпоху двоеверия образ Мокоши перекроет святая Параскева, чьё имя в переводе с греческого означает пятница. В начале лета в первую тёплую пятницу устраиваются Мокрины – праздник в честь Богини Мокоши. В этот день славянские женщины и девушки купались в реке и обливали водой парней и мужчин [5]. В антиязыческой христианской литературе данный обряд носит название «плещеваний».

Рис.1. Мокошь на великорусской вышивке

Иконография Мокоши известна по довольно многочисленным образцам великорусской вышивки (см. рис. 1). При этом выделяются два её типа. В вышивках связанных с весенним циклом обрядов, Богиня воздевает руки к небу, к верховному Божеству – Сварогу, с мольбою о солнце и дожде для только что посеянных семян.

В вышивках купальской тематики Мокошь изображалась с руками, опущенными к земле. В обоих типах иконографии Макошь сопровождаема либо русалками (у восточных славян русалка – птица с головою женщины), либо конями, либо всадниками.

СНОСКИ

1. Иванов В. В., Топоров В. Н. Мокошь // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М.: Советская Энциклопедия, 1987. – Т. 2. – С. 169; Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. – Репринт. изд. ?>1987 г. – М.: Наука, 2008. – С. 444.
2. Гимбутас М. Славяне. Сыны Перуна: Пер. с англ. Ф. С. Капицы. – М.: ЗАО Центрполиграф, 2007. – С. 206. Если предположенная М. Гимбутас связь Мокоши с и.-е. *mokos «прядение» верна, то правильной будет мысль об общеиндоевропейском характере данного Божества. В этом случае возможно возвести слав. Мокошь к и.-е. *Mokosī.
3. Капица Ф. С. Тайны славянских богов. – М.: РИПОЛ классик, 2008. – С. 79 – 80.
4. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. – Репринт. изд. 1987 г. – М.: Наука, 2008. – С. 437 – 438; Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1981. – С. 388 – 392.
5. Киреевский И. Р. Мифы древних славян. – Х.: Книжный Клуб «Клуб семейного досуга», 2006. – С. 55.

Библиовебографическое описание (ДСТУ 8302:2015):

Богиня Макошь // История Змиевского края. 2009-05-24. URL: https://colovrat.org/publ/4-1-0-52 (дата обращения: 2024-04-20).

Похожие статьи:

• Стрибог и святой Касьян в индоевропейском контексте
• Языческий месяцеслов восточных славян. Часть 1. Летосчисление. Календарь
• Ярило – бог любви и войны
• Дажьбог – великий бог славян
• Бог Велес
• Язычество восточных славян в VIII–XI вв. (С привлечением материалов археологических раскопок на Змиевщине) Часть 3
• О языческих корнях культа Святых Бориса и Глеба
• Святой Перун Вседержитель
• Язычество восточных славян в VIII–XI вв. (С привлечением материалов археологических раскопок на Змиевщине) Часть 2.
• Язычество восточных славян в VIII–XI вв. (С привлечением материалов археологических раскопок на Змиевщине)