Главная » Статьи » Славянское язычество

БОГ ВЕЛЕС

БОГ ВЕЛЕС

© Ю. А. Коловрат

Велес (Волос), как и большинство славянских Богов, восходит ко временам общеиндоевропейской общности. Сравните однокоренные Велесу теонимы и эпитеты Богов: лит. Velnias, Vielona; лтш. Velns, Vels; др.-инд. Vr.trá, Valá, Várun.a, а также Völs «волосатый» – прозвище германского Бога Одина [1]. По ряду признаков (близость к воде, покровительство поэзии) есть все основания отождествлять индийского Ва́руну и славянского Велеса. Поскольку в Ригведе Варуна и Индра (индийское имя Перуна) называются вседержителями [2], то можно сделать вывод о том, что Велес был верховным Богом хаоса, т. е. до начала создания упорядоченного мира – космоса. Позднее, в мифологическую эпоху космоса, он был вытеснен культом Бога Отца – Сварога, которого, в свою очередь, сменил Перун. В Ригведе данное Божество носит имя Варуна Асур. Славянский Велес также имеет двусложное имя – Вел-ес. Вторая часть соотносится с Асурой, равно как со старым кельтским Богом Есусом и старонорвежским Асиром [3].

Восточные славяне представляли Велеса в образе медведя (см. рис. 1). Лапа медведя считалась волшебным оберегом (см. рис. 2). Ему был посвящён понедельник.

 

Рис. 1. Велес

Худ. А. Клименко

 

Культ Велеса весьма многогранен. Данное Божество имеет множество функций:

1. Велес – податель богатства. Вспомните многочисленные восточнославянские сказки, в которых медведь одаривает богатством трудолюбивую девочку, случайно попавшую в его жилище. Во владении Велеса находится скот – основное богатство в эпоху древности и средневековья. В тексте торгового договора между Русью и Византией от ?>907 г. Велес выступает как поручитель со стороны русичей [4]. Во время уборки урожая на поле оставляли «Велесову бородку» – несколько несжатых стеблей хлебных злаков, обвязанных лентой. Этот обряд, будучи жертвоприношением Велесу, должен был обеспечить урожай следующего года.

 

Рис. 2. Оберег в виде медвежьей лапы

 

2. Велес – Бог потустороннего мира. В представлении древних индоевропейцев загробный мир – это пастбище душ. Сравните, хетт. wellu «луг», др.-греч. (Ϝ)ἠλύσιος λειμών «(в)елисейские поля» (потусторонний мир, где по представлениям древних греков пребывали души умерших), др.-исл. valhøll «вальхалла», лит. vėlė «душа умершего», лтш. veļu laiks «день поминовения предков», тох. А walu «мёртвый», лув. ulant- «мёртвый», др.-англ. wæl «оставшийся на поле боя труп».

3. Велес – покровитель поэзии и магии. В «Слове о полку Игореве» древний певец Боян назван Велесовым внуком [5]. Здесь образ Велеса перекликается с германским Одином, принёсшим Богам мёд поэзии [6]. Прозвище Одина, Völs «волосатый» [7], является этимологической параллелью к теониму Велес.

Литовский Велняс и индийский Варуна также связаны с музыкой и танцами, мудростью [8].

4. Велес, как повелитель загробного мира, связан с властью и собственностью; сравните: тох. А wäl «царь», тох. Б walo «царь», слав. волсть, рус. власть, словац. last «собственность».

Как уже было отмечено выше, славяне представляли Велеса в образе медведя (у западных славян – человек с медвежьей головой). Это подтверждается данными археологии. Так, например, среди культовых предметов, обнаруженных на волынцевских поселениях Роище и Волынцево, имеются просверленные клыки медведя и астрагалы [9]. Просверленные клыки медведя, несомненно, выполняли роль о́берегов. О широком распространении культа медведя у восточных славян свидетельствуют многие археологические находки: ритуальные захоронения медведя, амулеты из медвежьих когтей, медвежьи лапы, клыки. Подобные артефакты прослеживаются во всём восточнославянском мире: от курганов Верхнего Поволжья и Приладожья до городищ Волынцево и Тушемля (VII – VIII вв., Смоленская область, Россия) [10]. Медведь был священным животным у всех индоевропейских народов. Верили, что если съесть кусочек его мяса, то приобретёшь его силу. У славян существовало поверье, что лапы медведя оберегают домашний скот от хищного зверя, поэтому славяне, владеющие скотом, стремились иметь «медвежьи» амулеты [11]. У греков медведь – священное животное Артемиды. У кельтов медведь – эмблема воинской доблести. Имя короля Артура (латинская транскрипция Arthōrius) выводят от др.-греч. αρθος «медведь» [12].

К моменту возникновения у восточных славян государственных образований заканчивается борьба между воинским сословием (князьями, витязями) и жречеством (волхвами). Заканчивается победой воинского сословия. Предметом спора в этой борьбе начиная с общеиндоевропейских времён был вопрос о главенстве сословий и их влиянии на общество. На первое место в пантеоне выдвигается Перун – покровитель воинов. Велес – покровитель волхвов оттесняется на второй план, так, что при создании князем Владимиром государственного пантеона Руси места для данного Божества не нашлось.

СНОСКИ

  1. Сакральный календарь друидов. CALENDARIA. – М.: Изд-во Эксмо, 2004. – С. 182 – 183.
  2. Топоров В. Н. Варуна // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М.: Советская Энциклопедия. – Т. 1. – С. 217.
  3. Гимбутас М. Славяне. Сыны Перуна: Пер. с англ. Ф. С. Капицы. – М.: ЗАО Центрполиграф, 2007. – С. 205.
  4. Повість врем’яних літ: Літопис (За Іпатським списком) / Пер. з давньоруської, післяслово, коментар В. В. Яременка. – К.: Радянський письменник, 1990. – С. 46/47.
  5. Слово о полку Ігоревє. Фотокопія видання 1800 року. – К.: Держ. вид-во худ. літ., 1952. – С. 7.
  6. Германо-скандинавская мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М.: Советская Энциклопедия, 1987. – Т. 1. – С. 289.
  7. Сакральный календарь друидов. CALENDARIA. – М.: Изд-во Эксмо, 2004. – С. 182 – 183.
  8. Иванов В. В., Топоров В. Н. Велняс // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М.: Советская Энциклопедия. – Т. 1. – С. 228; Топоров В. Н. Варуна // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М.: Советская Энциклопедия. – Т. 1. – С. 217.
  9. Археология Украинской ССР: В 3 т. – К.: Наукова думка, 1985. – Т. 3. – С. 199.
  10. Бычков А. А. Энциклопедия языческих Богов (мифы древних славян). – М.: Вече, 2000. – С. 5.
  11. Там же. – С. 178 – 179.
  12. Энциклопедия символов, знаков, эмблем. – М.: Эксмо; СПб.: Мидгард, 2005. – С.201.

 

Ссылки на эту статью:

Коловрат Ю. А. Бог Велес // История Змиевского края. – Змиев. – 18.05.2009. – URL: http://colovrat.at.ua/publ/4-1-0-48

Категория: Славянское язычество | Добавил: Yurata (18.05.2009)
Просмотров: 11661